En primer plano está un adjetivo posesivo: vuestro. La virginidad es ante todo la experiencia de una posesión. Es la experiencia de que todo nos pertenece, que estamos llamados a poseer todo: el mundo, la vida, la muerte, el presente, el futuro, la eternidad. Nada está excluido de esta promesa universal, que abarca todas las cosas en el tiempo y el espacio.

¿Cómo no entusiasmarse frente a esta perspectiva? Pero esto es tan solo el reflejo de algo más radical, es decir la percepción de que Otro nos posee. Todo es vuestro, dice en efecto San Pablo, y añade: Pero vosotros sois de Cristo y Cristo es de Dios. Somos propiedad de Cristo, le pertenecemos. Somos parte de su vida y compartimos con él su dominio sobre todas las cosas. Esta certeza nos comunica, como ha escrito don Giussani hablando de la vocación, el sentido de «un contacto dominador con todo». Pero, ¿cómo ejerce Cristo su señorío sobre todas las cosas? A través de un amor gratuito y sin límites, con el que Él hace nuevas continuamente todas las cosas y atrae a todos hacía sí.

La virginidad es participar de este amor, es la intuición de que nosotros somos de Cristo y que en Él ya se nos ha dado todo.

Foto Alpes de Haute Provence

«El surge desde un extremo del cielo y su recorrido alcanza el otro extremo: nada se sustrae a su calor». La última vez que leí en el breviario esta frase del Salmo 19 no puedo negar de haber experimentado un cierto sobresalto. He mirado fuera de la ventana y he visto lo mismo que veo desde hace ya meses: ¡nieve! El termómetro sin piedad marcaba menos 30 grados. Enseguida pensé en las palabras que don Massimo me dijo antes de venir: «Grande será tu sacrificio, pero ¡aún más grande es la promesa!».

Han pasado ya más de cuatro meses desde que llegué con Paolo Bizzocchi a Novosibirsk, pero yo también, como el salmista, puedo decir con la misma conmoción y con cierto temor que el calor de Dios se siente siempre, incluso durante el invierno siberiano. Nuestros días son muy simples, todos los días vamos a la Universidad de Akademgorodok (barrio universitario a una hora y media de nuestra casa) donde participamos a un curso de ruso. Acabadas las clases, los deberes y

luego a casa.

No escondo que la vida aquí, a veces, es dura. Salir temprano de casa todos los días, cuando fuera hay treinta grados bajo cero, me obliga a redescubrir y repetir aquel “sí” dicho a don Massimo hace un año: es muy difícil empezar el día dando por descontado el hecho de que estoy aquí.

Los quince minutos a pié para alcanzar el metro los hacemos en silencio y son la ocasión, durante el rezo del Rosario, para ofrecer esta pequeña fatiga por mi familia, por mis amigos, por la casa y por toda la Fraternidad. Es increíble como en el ofrecimiento, aquellos que están lejos se hacen misteriosamente cercanos. Diciendo “sí” el Señor no nos quita nada, sino que nos libera de aquello que es superfluo para poder reconocer más fácilmente lo Esencial. El frío sigue intenso, pero se convierte paradójicamente en ocasión para hacer memoria. Estoy agradecido al Señor que de esta manera me obliga todos los días a acordarme de Él. ¡En los lugares más oscuros y fríos es más fácil darse cuenta del Sol!

Y sobretodo este escenario glacial, casi apocalíptico, palidece y pierde su fuerza frente a la belleza de la vida en la casa, que en estos meses es la flor más bella. Somos cinco: Fecondo, Francesco, Javier, Paolo y yo. El frío nos obliga a una vida muy esencial, las salidas son pocas y pasamos mucho tiempo juntos, desde las horas de plegaria hasta las cenas. La vida en común es para mí signo evidente del hecho de que Dios se ha hecho realmente hombre y compañero. Como en toda relación, pero aún más en la vida de cada casa y de esta casa es necesario el sacrificio más vertiginoso, que a veces es el más doloroso pero seguramente el más deseable: aquel de servir la comunión entre los hermanos, salir fuera de nosotros mismos, de nuestras ideas, convicciones y prejuicios, y abrazar el otro tal y como es, con todas sus cualidades y defectos. De esta forma el cielo es como si se abriera dentro de la lucha de cada día, y nos hiciera pregustar la belleza de la comunión que viviremos definitivamente en el paraíso.

En el Evangelio, sobre todo en las lecturas que la liturgia nos propone en tiempo de Pascua, se relatan algunas apariciones de Cristo resucitado. En los cincuenta días entre su resurrección y su definitiva ascensión al Padre (cf. Hch 1, 3), se aparece a individuos y a grupos, en situaciones y lugares diferentes, en Galilea y en Judea, dentro de las casas o al aire libre, a lo largo de un camino o en la orilla del lago. ¿Por qué se aparece Jesús? ¿No hubiera podido confiar el anuncio de su resurrección sólo a los ángeles? Por otro lado, ya lo había dicho varias veces a sus apóstoles y ahora la tumba vacía podía ser suficiente como prueba histórica de lo que les había preanunciado. En cambio Jesús se muestra, se deja ver, tocar, come una vez más con los suyos…. Él se aparece para darles el testimonio inequívoco que realmente Él que habían visto morir en la cruz, justo él que aún llevaba el signo de los clavos y la herida del costado, ahora está vivo y ya no muere más. Y comienza a estar presente de una forma nueva en su vida.

Como dice Jean Danielou, «la vida del cuerpo resucitado de Cristo es misteriosa» (J. Danielou, La resurrección, Cantagalli, Siena 2008, 54). Ante todo él ya no está sujeto al tiempo ni al espacio. En su cuerpo resucitado el espíritu domina ya enteramente la materia.  Queda corpóreo como antes, pero puede sustraerse a la vista (cf. Lc 24, 31), puede pasar  a través de paredes o puertas cerradas (cf. Jn 20, 26): la materia no es anulada, pero es totalmente al servicio del espíritu.  Nadie ha asistido a la resurrección, muchos en cambio han visto a Cristo resucitado y nuestra fe se basa en primera instancia en el testimonio de aquellos que han visto y tocado. Desde este punto de vista, la resurrección es un hecho histórico que nadie puede negar. Incluso un racionalista protestante como Strauss admitía en el siglo XIX: «El formidable cambio de dirección, que de la profunda depresión y total desesperación causada por la muerte de Jesús llevó a la fuerza de la fe y al entusiasmo con el que los primeros discípulos lo anunciaron como Mesías, no se podría explicar si entre medio no se hubiera producido un acontecimiento excepcionalmente alentador » (D. F. Strauss, Das Leben Jesu kritisch bearbeitet, II, Tubinga 1840, 631-­632).

Las mujeres, los apóstoles, los discípulos y los amigos de Jesús no hubieran sido capaces de producir un acontecimiento similar. No hubieran podido inventar la fe en el Resucitado. Sobre todo, una mentira construida artificiosamente no hubiera tenido la fuerza de mover hombres y mujeres tan simples y poco preparados a recorrer los caminos del mundo entero para dar testimonio, aún a costa de su misma vida, la verdad de Jesús presente. Por lo tanto es «el Resucitado que personalmente suscita la fe» (D. Bonhoeffer, Cristología, Queriniana, Brescia 1990, 54). Nuestra certeza no se funda en los relatos de visionarios o crédulos, si no sobre el abrumador testimonio de personas que han visto a Jesús resucitado, que han estado con él, incluso han comido con él, han escuchado su voz, han hecho experiencia de su mirada llena de misericordia, de paz, de perdón y se dieron cuenta que aquello que habían vivido con él estaba destinado a no acabar, a involucrar cada vez más personas.  Y era posible vivir juntos como él había enseñado porqué él mismo continuaba a estar presente: donde dos o tres están congregados en mi nombre, allí yo estoy en medio de ellos. (Mt 18,20). Id pues y amaestrad  todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a observar todo lo que os he mandado. He aquí que yo estoy con vosotros hasta el fin del mundo (Mt 28, 19­20).

Si Jesús está con nosotros, si él está vivo en medio de nosotros, entonces nuestra fe, que nace del testimonio de los apóstoles, puede fundarse también sobre una experiencia personal. Él, después de la resurrección, no se apareció a todos, si no a algunos testigos elegidos. Este es el método de Dios: él elije algunos para llegar a todos. Así también nosotros hoy somos los testigos que él envía al mundo para anunciar con nuestra vida que él está vivo, que la muerte y el mal no son la última palabra. Él ha vencido la muerte y, si nos abrimos a la luz de su redención, dona también a nosotros de resucitar ya desde ahora de todas nuestras muertes cotidianas. Jesucristo, que ha asumido nuestra entera humanidad, nuestras miserias, nuestra debilidad hasta morir como cualquier otro hombre, con su resurrección ha abierto de par en par a cada uno de nosotros la vida de Dios que nunca termina. Él es nuestra Pascua, dice San Pablo. Lo que ha acontecido en él es el destino de todo hombre que en él confía. Somos una “nueva masa” – continua el Apóstol (cf. 1Cor 5,7). Dentro de nuestra naturaleza impregnada de pecado y de tinieblas Jesús ha metido una nueva levadura capaz de renovar nuestra vida desde dentro. Sólo Dios podía hacernos este don. El hombre, con toda su inteligencia, con toda su fuerza, con todo su deseo, no podía mover la piedra que cerraba como en un sepulcro su vida.

Publicado en ilsussidiario.net

(Foto Kotchka Images)

Esto es una gran paradoja, pero puede ser iluminada pensando en la figura  de Abraham y al sacrificio que Dios le pide, relatado en el capitulo XXII del Génesis. Dios le pide a Abraham que la promesa de una generación “más numerosa de las estrellas del cielo” pase a través del sacrificio del único hijo: esta es la paradoja extrema, que encierra en sí todas las demás paradojas por las que Dios nos hace pasar.

Dios en realidad no le pide a Abraham de matar a Isaac, pero le pide la disponibilidad del hijo, o sea que para el hijo se cumpla lo que quiere Dios y no lo que quiere él. En el corazón del hombre habita la irresistible tentación de apoderarse de los que Dios le regala. Isaac representa para Abraham una promesa y el contenido de esta promesa había entrado en la sicología de Abraham. Un hijo esperado por décadas que, finalmente, nace: la tentación de considerar aquel hijo como propiedad exclusiva es inmensa. Más en general, cuando se ha tenido que sufrir tanto para obtener una cosa determinada, ¿cómo es posible vivir el desapego de ella?

El desapego. Esta es la enseñanza que Dios quiso dar a Abraham, en línea con toda la enseñanza de que Dios ha dado a Israel. El plan de Dios, que es universal, y por lo tanto se sirve de todo, tiene una intención muy clara, que es educar a la persona. Educarla, es decir desprenderla de la forma más sutil de idolatría que no es adorar el ídolo, si no es adorar como ídolo aquello que nos ha dado Dios. La profundidad de la idolatría radica en el hecho de que es eminentemente natural. La tentación de hombre de percibir como proprio lo que le ha dado Dios como don, pertenece a la misma  naturaleza herida del hombre. Por esto es necesaria la experiencia del sacrificio. Lo que don Giussani llama la “distancia”. Entrar en otro mundo dentro de este mundo.

La fatiga que hacemos a comprender  todo lo que he dicho hasta ahora viene del hecho que pensamos que la trama de la vida la tiene el hombre en sus manos. Tenemos que volver a la raíz del yo, el hecho que es criatura, a la paternidad de Dios. La cuestión más urgente hoy en día, como lo señala el Papa, es la cuestión de Dios: la vida del hombre es la expresión de un diseño positivo del que nosotros no somos capaces de llevar todas las riendas.

El hilo conductor de la existencia es algo que Dios se encarga continuamente de retomar en su mano: es la complejidad de su obra. Por lo tanto, es importante estudiar la Escritura y estudiar la historia de la Iglesia a la luz de la Escritura, descubriendo la profunda continuidad entre el modo en que Dios actuó con Israel y el modo como actúa en la Iglesia. Verdaderamente la historia de la Iglesia es el testimonio de que Dios entreteje continuamente su tela y lo hace a través de todas las debilidades y las grandezas de los hombres.

[En la imagen, Marc Chagall, «Abraham e Isaac en el camino hacia el lugar del sacrificio», (1931)]

Estas cartas cuentan el viaje de dos amigos. Ambos lo inician desde una posición agnóstica. Con el tiempo, uno será sacerdote católico, y el otro profundizará en sus raíces hebreas hasta compartir la suerte trágica de su pueblo. A lo largo del camino de Montreal a Roma, y de París a Jerusalén, se cuentan sus amores, su música, su vida. Es todo un testimonio de amistad y esperanza.

David Gritz (1978-2002) nació y creció en París. Estudió en Montreal y en París, y en 2002 obtuvo un Master en Filosofía. En el verano de ese año comenzó a estudiar en la Universidad Hebraica de Jerusalén, donde murió en un atentado el 31 de julio de 2002.

Jonah Lynch (1978) es sacerdote desde 2006. Después de licenciarse en Astrofísica en Montreal ingresó en el seminario. Estudió Filosofía y Teología en la Universidad Lateranense, y obtuvo un Master en Educación. Vive en Roma y es vicerrector del seminario de la Fraternitá Sacerdotale dei Missionari di San Carlo Borromeo.

Padre

¿Seguirá habiendo sacerdotes en la Iglesia del futuro?

¿Por que hoy la vida sacerdotal, que ha hecho felices a miles de hombres y ha contribuido enormemente al crecimiento espiritual de la humanidad, atraviesa una crisis tan profunda? El autor, sacerdote y rector de seminario, reflexiona en este libro sobre la experiencia que puede sostener la vida sacerdotal y el modo de afrontar las dificultades más duras. Un texto nacido de la experiencia directa, del contacto con los seminaristas y sacerdotes de todas partes del mundo, que no evita las cuestiones más importantes en la vida de un sacerdote: la oración y el silencio como lugar de relación con Cristo; la liturgia con la que el sacerdote entra en la vida de Dios y lo convierte en compañía eficaz para los hombres; y la amistad como experiencia positiva en la vida afectiva de la persona. «La regeneración de la vida sacerdotal es una de las condiciones para que reflorezca el cristianismo en Europa y más en general en nuestro occidente cansado. He intentado trazar el camino para un renacimiento volviendo a los fundamentos del sacerdocio» (Massimo Camisasca).

126 páginas

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También en su primera homilía el Papa nos ha repetido esta palabra. Ha dicho “Caminar: nuestra vida es un camino y cuando nos paramos, la cosa no funciona. Caminar siempre, a la presencia del Señor, a la luz del Señor, buscando vivir con aquella intachabilidad que Dios pedía a Abraham, en su promesa”.

Este “caminar a la presencia del Señor” es justamente la pedagogía de la Semana Santa, que encuentra su apogeo en la victoria de Cristo sobre la muerte y nos orienta hacia nuestro destino último: sentarnos con Cristo a la derecha del Padre. No es una casualidad que esta semana, la más rica y llena de significado de todo el año litúrgico, empiece con una procesión, un caminar juntos físicamente en el Domingo de Ramos.

Varias veces he podido asistir a esta gran procesión del Domingo de Ramos en Tierra Santa, saliendo de la Iglesia Franciscana de Bètfage – pueblo indicado en el Evangelio de Marcos como el lugar donde Jesús empezó su camino hacia Jerusalén sobre un potro (Mc 11,1)  – y llegando a la ciudad vieja, en el patio de una iglesia que está justo en las afueras del Haram Ash-Sharif, donde se encontraba en aquel tiempo el Templo de Jerusalén. Es una procesión más bien larga y, si el sol pega, incluso fatigosa. Pero es al mismo tiempo una ocasión de alegría y de unidad por la comunidad cristiana local, que toma coraje al verse tan numerosa junto a muchos peregrinos.

La belleza de este acontecimiento anual en Tierra Santa, sin embargo, no está tanto en el encontrarse juntos, sino justamente en caminar junto al pastor del rebaño, el Patriarca Latino de Jerusalén. Sin él, no sería realmente un caminar juntos: es su presencia que expresa la motivación de nuestra presencia. Es él que representa y se convierte en signo especial del único hombre que nos hace a todos una “hermandad”, como ha dicho el Papa: Jesús, el Señor.

Esta es por tanto la gran lección de la Semana Santa y, al final de toda la vida cristiana. Es la toma de conciencia de la compañía de la única presencia que transforma nuestra vida de una farsa o una tragedia en una aventura humana que vale la pena. Sí, la vida es un viaje, pero es sólo Él, descubierto a nuestro lado, que nos ofrece la conciencia de la finalidad, ya vislumbrada, ya encontrada, ya presentida.

Me ha sucedido a veces de estar delante de una persona oprimida por el sentimiento de derrota e incapaz de afrontar la fatiga del camino. Entonces lo que hago es hacerle esta pregunta: Si te fueras de vacaciones en el lugar más bello del mundo, con la comida más sabrosa, la mejor salud y las habitaciones de hotel más confortables, pero tu compañero de viaje fuera la persona realmente equivocada, ¿cómo sería? Feo, ¿no es verdad?

Y si, al contrario, en un viaje todo saliera mal (conexiones perdidas, lugares decepcionantes, tiempo horrible y un ataque de virus al estomago), pero lo hicieras en compañía de una persona amiga, con la que es un alegría estar, ¿cómo sería? Una bonita aventura, complicada pero llena de risas, ¿o no? Pues entonces es la compañía la que hace la vida, no la presencia o la ausencia de hechos desagradables.

En el camino de esta Semana Santa habrá momentos de gracia, de sublime compartir y de amistad por parte del Señor. Al mismo tiempo habrá traición, pecado, miedo, tortura, sangre y muerte. Y luego habrá una gloria que nos dejará boquiabiertos y sin palabras. Pero, ante todo, es un viaje en el que tomamos conciencia de alguien con quien vale la pena caminar, cualquiera que sea el lugar donde nos lleve este camino; tanto que podemos estar, con él, ya ciertos del destino. Como dice el Papa Francisco, es un camino, un camino de hermanos que han descubierto su destino común en el compañero de camino que es el protagonista de todos los acontecimientos.

En la fotografía: una Via Crucis con el pueblo de Kahawa Sukari (Nairobi, Kenya).

“La Diócesis de Roma tiene su nuevo obispo y la Iglesia universal su nuevo Papa.

Los cardenales reunidos en Conclave han elegido por primera vez en la historia de la Iglesia un obispo latino – americano, si bien descendiente de italianos. Un gran evento que indica la importancia las Iglesias y los pueblos que han pasado a primer plano en la escena del mundo.

La elección del nombre, Francisco, habla a todos los cristianos y a todos los hombres de un gran santo, quizás el más conocido, que ha sabido ser un “alter Christus” tanto hasta convertirse en contemporáneo con cada época sucesiva.

Los cardenales han mirado hacia adelante, hacia el futuro de la Iglesia.

Acompaña al nuevo Papa nuestra devoción, nuestra oración, nuestro afecto filial”.